道家和法家是诸子百家中较为有名的两家,道家的祖师当时是老子,韩非则是法家集大成的人物。道家主张“无为”,法家主张“刑罚”,这两家看起来风马牛不相及,但是,在太史公司马迁的《史记》中,却把这两家的人写在了同一个传里,叫《老子韩非列传》,这个列传也不止介绍了老子和韩非,还介绍了道家的另一代表庄子,和法家的另一代表申不害,也就是申子。毫无疑问,太史公的这种安排是有考虑过的,代表了秦汉年间的人对道法两家的一些看法,那么,这个看法是什么呢?

老子和韩非是诸子百家中最冷静,最冷眼旁观的两位,庄子虽然也是道家人家,但是庄子是有丰富的个人情感的,他非常浪漫,而老子却不是这样,他下笔冷酷,不带感情色彩,“天地不仁,以万物为刍狗”,所以“圣人(也应该)不仁,以百姓为刍狗”。老子崇尚天地自然,天地的法则是什么,不仁,所以圣人应该效法天地的不仁。在《道德经》中,老子提到的“天地”和“圣人”都是褒义的,所以这句话不应该翻译为:天地啊,你怎么这么不仁?把万物都当成了刍狗?这句话是冰冷的,看不出感情来,而这只是其中的一个例子。

韩非的冷酷就不用说了,他认为孔墨两家的“仁爱”和“兼爱”都是骗人的,人和人的关系都是由“利害关系”决定的。所以韩非子“批孔墨,变老庄”。

很多学者都认为,孙子、老子、韩非子都应该出于兵家,孙子讲军事辩证法,老子讲哲学辩证法,韩非讲的是政治辩证法。也有学者说,韩非子直接从老子那里继承了辩证法以及朴素的唯物主义。至少太史公是这么认为的,他说韩非“喜刑名法术之学,而其归本于黄老”。

老子主张无为而治,他认为把百姓愚蠢才能便于管理,同时他也认为君王应该蠢一点,属于“愚民又愚君”,而韩非也主张愚民,但是他不愚君,法家就是为君王服务的。韩非的学说中,也有无为而治的思想,他认为“君无为,法无不为”、“君无为而臣有为”,才是最理想的状态,法令就是“道”,君王颁布法令之后,只需要负责一件事:大臣们把事干好了就重赏,干坏了就重罚,自己不要干事,不要逞能,就能拥有无限的威严。

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